هل "الخير الخالص" مجرد وهم؟ ولماذا نعتبر جميعاً "تجاراً" بطبيعتنا

يقول عالم النفس والكاتب أنتوني نابليون مقولة عميقة وربما صادمة للوهلة الأولى: "الإنسانُ تاجرُ رمزٍ بطبيعته".

في العادة، عندما نسمع كلمة "تجارة"، تقفز إلى أذهاننا صور الأموال، والأسواق، والبيع والشراء المادي. لكن ما يقصده نابليون أعمق من ذلك بكثير؛ فهو يرى أننا لا نتفاعل مع الواقع المادي المجرد، بل نعيش في عالم من المعاني، و"نتاجر" يومياً بالرموز لنحدد هويتنا، ومكانتنا، وطريقة تواصلنا مع الآخرين.

تجارة المعاني لا الأشياء

الرمز هو أي شيء يمثل فكرة أو قيمة معينة. انظر حولك؛ السيارة الفارهة، العلامات التجارية للملابس، أو حتى أسلوب الحديث، كلها "رموز" نستخدمها لنسوق نسخة معينة عن أنفسنا للآخرين. نحن نبحث عن الانتماء، أو الاحترام، أو القوة، وندفع مقابل ذلك من وقتنا وجهدنا. حتى اللغة التي نستخدمها هي نظام رمزي بحت، والمال نفسه ليس سوى "رمز" متفق عليه للقيمة نتبادله كل يوم.

ولكن، أليس هذا تعميماً قاسياً؟ ماذا عن الأفعال الإنسانية التي تخلو من أي منفعة مادية؟

الفخ الفلسفي: ماذا عن صاحب القيم النبيلة؟

قد يبرز هنا تساؤل منطقي: ماذا عن الشخص الذي يضحي بنفسه، أو بماله في الخفاء من أجل الآخرين؟ ماذا عن الإيثار، والتعاطف، والخير الذي لا يُرجى من ورائه مقابل؟ ألا يكسر هذا قاعدة "الإنسان التاجر"؟

هنا تكمن المفاجأة الفلسفية التي يطرحها علم النفس التحليلي: حتى صاحب القيم النبيلة يمارس تجارة، لكنها تجارة داخلية غير مرئية.

عندما يُقدم إنسان على فعل نبيل أو تضحية كبرى، فهو في الواقع "يضطر" لذلك ليشتري رمزاً داخلياً ثميناً جداً. نحن نتبرع ونساعد ونضحي لنحصل على:

• السلام الداخلي: وهو المكافأة النفسية الأكبر.

• الهروب من الألم: تجنب عذاب الضمير أو الشعور بالذنب الذي قد يطاردنا إن لم نفعل الخير.

• الخلود الرمزي: ترك أثر واسم طيب يعيش بعد فناء الجسد.

إنها نظرية تُعرف في الفلسفة بـ "الأنانية النفسية" (Psychological Egoism)، والتي تفترض أن كل فعل بشري، مهما بدا متجرداً، مدفوع في جوهره بمصلحة ذاتية ومكافأة نفسية.

الخير الخالص.. أجمل وهم صنعته الطبيعة

إذا سلمنا بأن الخير المُنزه عن أي غاية أو شعور بالرضا هو مجرد "وهم"، فهذا لا ينبغي أن يحبطنا أو يقلل من قيمة الأفعال الجميلة. بل على العكس، هذا يقودنا إلى استنتاج مذهل: هذا الوهم هو أذكى حيلة طورتها الطبيعة البشرية لضمان بقائنا.

لو كان الإنسان كائناً مادياً بحتاً يحسب الأمور بالورقة والقلم بشكل صريح، لانهارت المجتمعات لانعدام التعاون والتضحية. لذلك، طور العقل البشري نظام "المكافأة الرمزية الداخلية". نحن نساعد بعضنا البعض لأن عقولنا تدرك لا شعورياً أن تماسك الجماعة يحمي الفرد. ولتمرير هذه المصلحة التطورية البراغماتية، غلفناها بغلاف جميل ومثالي أسميناه "القيم النبيلة".

خلاصة القول

عندما يقوم شخص بعمل نبيل، فهو يربح سلاماً داخلياً، والمجتمع يربح هذا الفعل الخيّر. إنها "تجارة رمزية" رابحة للجميع.

إدراكنا لهذه الحقيقة لا يُفقد الأفعال الإنسانية بريقها، بل يجعلنا نفهم طبيعتنا البشرية المعقدة بواقعية أكبر ونتصالح معها، بعيداً عن المثاليات الحالمة. نحن بالفعل "تجار رموز"، لكن من حسن الحظ أن بضاعتنا المفضلة أحياناً تكون الرحمة، والإنسانية، والسلام الداخلي.